泰国解脱园寺
中国人看起来很用心，兴致很高。学法的兴致高是非常好的，懒懒散散就不好了。但是在隆波看来，中国人的弱点是想得太多，喜欢问问题。
事实上，法无法依靠思维来学习，也无法仰赖于询问别人学习。真正的学法，是透过探究自己——慢慢体会自己的身、观察自己的心来学习的。
去洞悉身的实相与心的实相——它们真的是我吗？我们真能指挥它们吗？它究竟是快乐的，还是痛苦的？在实际生活中如此观察，才能称之为“修行”。假如仅仅是坐着去思维和分析，那不是修行，那只会让心更加散乱。因此要不断地自我探究，不断地自我观察，这样做才是真正的“修行”。
这个身体呼气，觉知自己；这个身体吸气，觉知自己；这个身体行、住、坐、卧，觉知自己；身体动、身体停，觉知自己。有苦、有乐生起在身，觉知自己；有苦、有乐、有不苦不乐生起于心，也觉知自己。心中生起善法，比如当有觉性、有智慧、有信仰的时刻，我们觉知到；当心中生起贪、瞋、痴等不善法时，也觉知到。
不断地这样觉知，不停地这样探究，就会看见身的实相与心的实相——这个身体不是“我”，只是我们临时从世间借来使用的一堆物质。比如，我们吃进去的食物是世间的物质，或是我们呼吸的空气、喝的水等等，也是世间的物质。我们把这些物质放入身体，然后又排泄掉一部分。物质元素不断地在我们体内新陈代谢，一旦新陈代谢停止，这个身体就会消亡。如果只有吸气而没有呼气，身体就会消亡；如果只有进食而没有排泄，身体也会消亡；喝水之后，如果排不出去，身体就无法维持下去。因此，我们的身体不过是从世间临时借用来的一堆物质而已。
学法，就是从事实、实相中学习。实相就呈现在此身、呈现在此心。我们要不断地观下去。
这颗心充满了无常。它始终在变化——当眼睛看见色，我们的心会变；当耳朵听到声音，我们的心也会变；当鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体去接触，我们的心同样会变；当我们的心跑去想，心也会变。
因此，我们的心一直处于变化之中。在眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘的时候，心就不停地变化——时苦、时乐、时好、时坏。我们不断地去观察、去体会，就会发现：无法指挥心让它只能快乐，也无法禁止心痛苦；无法指挥心令它一直好，也无法禁止心变坏。我们反反复复地这样探究身与心的实相——身体不是“我”，是世间的资产，只是被借来暂用；心也无法被操控，并不在我们的掌控范围内，而是始终处于动荡变化之中。
当我们看见身心处于动荡变化之中时，称为照见了“无常”；看见我们掌控不了它们，称之为照见了“无我”。如果常常地看见身的实相、心的实相，最后，心就会发生质的变化。
比如，以前我们活在梦幻之中，误以为身体是“我”，是属于“我的”，我们稀里糊涂地拼命去寻找快乐，一生几乎没有喘息的机会，一直在拼命地寻找快乐、逃离痛苦。当智慧生起时，我们就会看到快乐只是临时的，即使是我们拼命找到的也不过如此，不久便会消失，接下来又要继续去寻找别的快乐。这个生命未免太过疲惫了，因为它一直在趋乐避苦。
事实上，痛苦也是无常的，没有哪种痛苦是永恒的。比如有的人失恋了，感觉世间一片灰暗、了无乐趣，活不下去了，自认为今生都要这么痛苦下去了。其实这并不是真的，那只会发生在小说里。就像失恋的痛苦，它也是临时的，什么都不用做，它很快就会成为“过眼云烟”。
如果心愿意接受实相——痛苦只是临时的，那么当痛苦生起的时候，心就不会焦躁不安，痛苦尚未来临时，心也不会担心。这样的心是舒坦的，它契入了真正的宁静与祥和——不会对快乐感到饥渴，也不会讨厌与害怕痛苦，它拥有的只有快乐与宁静。因此，当我们洞悉到身的实相与心的实相后，接下来，心就会契入真正的寂静与祥和，这是源自于洞见到身与心的实相后获得的宁静，这样的宁静，就是涅槃。
涅槃的特性就是寂静，它寂静于烦恼习气，何时心没有烦恼习气，何时就会照见涅槃；它寂静于挣扎与造作，何时心摆脱了挣扎与造作，何时就会看见涅槃。它寂静于所有的挣扎，寂静于烦恼习气，寂静于苦。从此再也没有苦在心中生起，因为，心中的苦源自于“想要”。
去观察看这是“真的”还是“不是真的”。当“想要”生起时，苦立即紧随而至。不修行的人，在有“想要”的时候，还不会觉得苦，他们在没有如愿以偿时才会觉得苦，如愿以偿之后他们会觉得快乐——他们只能认识到这种程度。
不停地修行，就会发现：我们什么时候有了“想要”，什么时候立即就会有苦。比如，仅仅只是想要中奖，想要中彩票——中国也有吗？有的，是吗？泰国的彩票可是师承于中国，中国人是泰国彩票的发行人，泰国人跟着就玩起来了。
比如想要中彩票，心就会坐立不安了——不停地查找绝杀号码，这里求仙拜神，那里求爷爷告奶奶，或者去刮树皮。泰国人喜欢刮树皮，用手指刮、刮、刮，然后在上面涂上面粉，再看会出现什么数字。（隆波）并不是在教中国人以这种方式去找彩票号，只是想说：什么时候想中彩票，什么时候就已经开始苦了。如果中了头彩，发财了，得了几千万，那又是另外一种形式的苦——会赫然发现自己的亲戚多如牛毛。原先可是没有什么亲戚的，一旦中了彩票，有了很多钱之后，亲戚骤然猛增，每个人都来问你借钱，你很怕他们，于是发财带来的快乐就没有了。也有人中彩票后害怕劫匪绑架自己的孩子来敲诈勒索，所以心里根本无法感到快乐。
因此，“想要”生起的一刹那，苦就接踵而至——无论是否如愿以偿，都会苦，即使如愿以偿，也照苦不误。
有一次，隆波去顶礼隆布信长老，碰到一位女众将一大堆香烛运到山顶去，还有很多工人来帮忙抬，声势浩大。隆波还以为她乐善好施，拿那么多香烛来供养长老，结果她是带香烛来请长老开光的。
她说：“每天早上要在店门口点香烛，这样顾客就会很多。请求长老帮忙开光加持一下！让我可以发财！发大财！大大地发财！”
长老提醒她说：“太富了会苦的，强盗也会来。”
“噢，不要！不要！再请进一步加持，兼备防盗功能。”
有用香烛防盗的先例吗？哪里的强盗会怕香烛呢？强盗又不是苍蝇。
心若有贪欲，就会这样不停地徘徊在“饥渴”之中。一开始是想要发财，一旦被提醒发财了也许坏人会来，于是“饥渴”又变本加厉——让坏人别来。不断地求这个、求那个，这不是一个佛教徒的所为。这样的心已被贪欲——“想要”控制了，心饥饿不已。饥饿的心，是痛苦的，而有“想要”的心，就是饥饿的心。想要看色，就是饥饿于色；想要听声音，就是饥饿于声音；想闻到气味、品尝味道、想得到身体方面的触、想得到让心有快乐的所缘，这样的心始终处于饥饿之中。心一旦饥饿，就会挣扎，这样的心根本毫无快乐可言。无论是否如愿以偿，心只是有“想要”，就已经苦了。
我们就是这样不断地探究实相，实相就会层层浮出水面。越多了解实相，就会越多离苦，我们也就会越来越接近问题的源头——正是“想要”让我们有苦。
因此，我们要不断、不断地去观察自己。修行就是探究自己，观察与体会自己——不断地探究身的实相、心的实相。
不用问太多，并不是说见了隆波就非问不可，否则就好像亏本了似的。这样想其实已经亏本了——因为心有了贪欲，想要问，自己却没有看到。我们没有看到烦恼习气，没有看到“想要”已经生起，想要和隆波互动，想要询问隆波。还有人想要成为隆波的贴身弟子，到处宣称自己是隆波的关门弟子。那全是撒谎！亲近什么？大家都只是在早上看到隆波，之后隆波就回寮房了，没有谁能进入隆波的寮房，只有一个人除外，也就是阿姜宋彩尊者，他会去做做卫生之类的，其他人从未进去过。因此，没有谁是特殊的、和隆波特别亲近的，没有。有人很饥饿，想成为很特别、很特殊的人，如果没有成为那样，心就会生气。
我们要不断地观察与体会自己的心，随着智慧的生起，就会明白——每一次有“想要”，每一次都会有苦，接下来再进一步观察，智慧会愈加增长。
比如：世间的人缺乏智慧，他们会认为：只是“想要”并不会苦，“想要”未能如愿，才会有苦。而我们只是看到有“想要”，心就在挣扎，就已经在苦了。随着修行的深入，我们会越来越多地看到实相——仅仅只是“想要”，不管是否如愿，都已经开始苦了；继续修行下去则会发现——不管有没有“想要”，这个身与心本身就是苦。
无论是有“想要”还是没有“想要”，身与心本身就是苦——这是高阶的法。如果照见到这个程度，就已经接近证悟阿罗汉了。
一旦看到身体是苦，心就会放下身体，不再执著身体，我们就不会因老、病、死而苦，因为老、病、死是属于身体的事情。这是属于三果阿那含圣者的境界——不再执著于身。
如果不再执著心，因为已经彻见心本身就是苦，那是属于阿罗汉的境界。苦的终点就在那里。
因此，对“想要”的洞察，也是有次第的——一般人“想要”，却不知道自己“想要”，没有如愿以偿，会觉得苦；而我们有了“想要”的时候，就知道有了“想要”，并且每一次发现有“想要”，每一次苦就会生起。接下来，随着深入修行就会照见——有身，就已经有苦了；有心，就已经有苦了。无论有没有“想要”，苦已经存在于身，存在于心。
倘若洞见到这个程度，我们就再不会执著于身，再不会执著于心。
当照见身与心的实相——它们本身即是苦，无明就被彻底摧毁了！
无明是——不知道事实，不知道实相，不知道真理。实相是——这个身心本身就是苦。因为不知道实相，心就会不时地生起“想要”。一旦有了觉性，及时知道“想要”，“想要”就会灭去。但是由于我们的无知，“无明”依然存在，因为尚未彻底明白身与心的实相，很快地，“想要”又会再次生起。一旦再次知道，“想要”又再次灭去，但没过一会儿，“想要”又会生起。
要想永远离苦，就一定要清除无明——不知道身与心的实相。如果明白了身与心的实相——身心本身就是苦，“想要”就再不会生起。
如果有了“明”，也就是消除了“无明”，彻底消除了对于“四圣谛”的无知，欲望或“想要”就再不会生起。
一旦没有了欲望，心苦自此就烟消云散，再也不会生起。所以，修行的最高目标是——彻见身与心本身即是真正的苦。
在起步阶段，要不断地觉知身觉知心，刚开始我们会觉得——这个身体是“我”，是“我的”；这个心是“我”，是“我的”。在训练的初始阶段，会有这样的感觉。感觉到了吗？这是我的身体；这个心——感觉是我。一会儿我苦，一会儿我乐，等等。一旦频繁地修行，事实就会慢慢地清楚呈现：身与心都不是“我”，而是世间的资产。当洞见到实相——身与心不是“我”，就证到了初果须陀洹圣者的境界。
初果须陀洹圣者已经洞见到：这个身心不是“我”，之后继续不断地探究身与心，到了某一点，智慧逐渐圆满，即会照见实相——身体本身就是苦。除了身体不是“我”之外，它本身还是苦。这个身体始终被苦逼迫——呼气苦，吸气也苦，行、住、坐、卧全都是苦——坐着苦，坐久了会酸，一定要动来动去，身体有的只是被苦一直逼迫着。一旦如实照见，心对身体就不再执著。一旦不执取身体，就能放下身体，就可以证悟三果阿那含。
三果的圣者已经不执著于眼、耳、鼻、舌、身，也就不再执著于色、声、香、味、触，因为这些是透过眼、耳、鼻、舌、身去感知的。于是心不会满意于色、声、香、味、触，也不会不满意于色、声、香、味、触，欲界的贪与瞋再也不会生起。三果圣者彻底摆脱了欲界的贪与瞋——心再也不会眷恋色、声、香、味、触，也不会对色、声、香、味、触有任何抗拒，这是源自于智慧彻见到——身体本身就是苦。
如果继续修行下去，就会彻见心本身就是苦，然后就会放下心。一旦放下了心，就再没有什么可执著的了，苦的终点就在此——成为阿罗汉。
因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。去探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”，精确的词是“毗钵舍那的修行”。
“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成，“毗”的意思是“清楚”，“钵舍那”是指“看见”，“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”，也就是看到身和心的实相。有觉性不断地去觉知身、觉知心，称为“四念处”。
佛陀开示道：四念处——就是有觉性紧随着如其本来地觉知身心，这是离苦与解脱的唯一路。因此，要想成为阿罗汉，就一定要修习四念处，要想证悟初果，也必须修习四念处。
四念处，就是有觉性地不断觉知身、觉知心。在起步阶段，觉知身与心的存在，比如，生气生起了，知道“有生气生起了”。四念处修行的这个阶段，是为了让“觉性”生起，不断地紧随着觉知身和觉知心，以便觉性能够生起。一旦生气生起，觉性自动生起；一旦贪生起了，觉性会自动生起；一旦迷失生起了，觉性也会自动生起。
因此，修习四念处即是不断地紧随着觉知身心的实相。在初步阶段是训练让觉性生起——有什么发生在身体中，都要觉知。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，也觉知自己；左转、右转、动、停，觉知自己。而不是身体在活动着，心却一直走神。
或者，身体生起了快乐与痛苦，要觉知；心里生起了苦、乐，以及不苦不乐，也要觉知；当心中生起善，要觉知；当心中生起贪、瞋、痴，也要觉知；无论生起了什么，我们都能够觉知，这称为“有觉性”。
修习四念处的更高阶段，不只是停在“有觉性”的阶段而已，同时还要能够生起智慧——洞见实相：呼气吸气的身体不是我；在身体里生起的苦、乐不是我，我们无法指挥它们；在心中生起的苦、乐、不苦不乐，也不是我，我们无法掌控它们；善与不善也不是我，我们无法指挥它们；我们的心我们同样也无法掌控——想要让它只是去看，但几乎做不到。
试着看看佛像，只能单纯地看，禁止去思维。观察到了吗？指挥不了自己的心。
噢，看够了。让大家去看是为了观察——我们是否能够指挥心只单纯看着佛像，不准去思维？它依然会偷偷地跑去“想”，不听从我们的命令，就是这样不断地观察自己。
心会生起在眼、耳、鼻、舌、身，心要去想，我们也无法指挥和禁止。心是独立自主的，心不是“我”。
如果什么时候看到——身不是“我”，苦、乐不是“我”，好、坏也不是“我”，作为感知者和觉知者的心，也不是“我”，就会成为初果须陀洹。
初果须陀洹洞见到了实相——“我”不存在。如果继续探究身与心的实相，智慧又会进一步提升，且越来越圆满。洞见到“我”不存在属于“初级智慧”。中级智慧则是洞见到实相——实际上，这个不是“我”的身体，它本身就是苦，于是不再执著于身，成为三果阿那含。最高的智慧将会洞见到——心本身也是苦。
如果了悟“心就是苦”，就不会再执著于心，也就不会再执著世间的任何东西。因为心正是我们最为执取、最误认为是“我”的那个事物。
心不是我，而且心本身即是苦。一旦如实照见，就会成为阿罗汉，心会放下，不再执著世间的任何事物。
因此，修行从起步阶段直达苦的终结，其间都离不开“如实地观身与观心”。所以，从现在起，大家要开始努力频繁地去觉知身与心。
别想太多，不用去想这个身体是如何的、心是什么样子的。慢慢地感觉，慢慢地体会身体的实相；慢慢地感觉，慢慢地体会心的实相。如其本来面目地感觉下去，一而再、再而三地重复，心最终会明白实相。
一旦彻见了实相，就不再执著，一旦不再执著，心就会放下，解脱成为圣者。所以，佛陀开示道——因为看见实相，所以厌离；因为厌离，所以才会松开执著；因为松开了执著，才会解脱；因为解脱了，才会知道已经解脱了。
解脱了就再不会有苦在心中生起，苦仅存在于身。身体依然还属于果报，是旧业导致我们拥有这个身体。有身体就要继续承受身苦，但是心已经训练完毕，已经彻底离苦了。
因此，阿罗汉只有身苦，再不会有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的圣者，既有身苦也有心苦，身与心的苦依然存在；一旦成为阿罗汉，就只剩下身体方面的苦，心里再也没有苦。
阿罗汉在临终的时候，身体即将死去都不会有动摇，因为他们知道——“苦”要死了，“苦”即将死去，没什么动摇的，反倒非常愉悦。阿罗汉在临终的时候就像是要去领头等奖，涅槃对于他们来说是奖励而不是损失。
如果换成我们，蕴界将要离散，快要死了，我们会感觉有损失和遗憾。但阿罗汉不会感觉到任何损失和遗憾，他们只会感觉：负担终于要彻底放下了。曾经生生世世的努力与精进，终于得到奖励，获得了奖品——没有蕴残余的涅槃。
涅槃有两种：第一种涅槃，有蕴——有身与心存在。在体证阿罗汉的时刻，抵达的是第一种涅槃，称为“有余涅槃”。
中文应该翻译不出来吧？可以吗？有吗？真的有吗？！
哦！真是太棒了！准备工作做得很好。
“有余涅槃”是烦恼习气的涅槃。这时，烦恼习气已经彻底泯灭，但是五蕴依然残留。只是阿罗汉已经不再执著于五蕴。由于不再执取五蕴，苦只能抵达身体，再也无法抵达心，因为心已经没有任何执取。
继续活下去，直到寿终正寝、五蕴离散时，称为“无余涅槃”——没有蕴残余的涅槃，彻底的离苦就在此处！
不要以为这是一种损失。当真正证悟后，就不会觉得“无余涅槃”是损失，而会觉得那是一个最大的奖品——生生世世以来的努力与拼搏，长久期待的大奖，今天终于得到了！
佛陀曾经比喻道：修行成为阿罗汉后，活着等待涅槃的时刻，就像是雇工已经完成了工作，正坐着喝茶休息，等着接受奖品，等着发放薪水。等着拿薪水且没有任何工作再需要做，心情舒畅吗？
薪水已经到手，这个薪水就是——“无余涅槃”，不再有蕴残留的涅槃。因此，当修行越来越接近于此，就不会害怕涅槃。
但凡夫会害怕涅槃，害怕没有身与心，简单地说，就是害怕死亡。隆波小时候上过思想品德教育课，以前的课本里会有比较简单的法，以便于小孩子们理解，但是其实有写错的地方。比如教导四圣谛：“苦”即生、老、病、死；“苦因”就是想要，它导致苦生起；“灭”就是“涅槃”，意思是死亡。隆波儿时就下定决心——一定要离苦，但是不要涅槃，因为涅槃就是死。那时候误以为涅槃是损失，这是严重的误解。那些编写教材的人可能也误解了涅槃的意思。
事实上，涅槃并不是指“死亡”。涅槃是彻底摆脱了欲望的境界，摆脱了“想要”，摆脱了烦恼习气，摆脱了苦，摆脱了蕴，是最好的境界。
在证悟阿罗汉的时候，心会生起极其强烈的愉悦，强烈到几乎令人昏厥。因此，不是苦到死，而是——快乐到死。所以经典才会记载道：（体证阿罗汉之后）若未出家就会死，因为承受不了。那种感受太快乐了，是居士所无法承受的。
不用害怕，不必害怕。有一次，隆波和隆布敦长老在一起，长老叮嘱道：“要去用功，今生就要彻底离苦。”隆波回答：“好的！好的！”
不知道是有人挑衅还是什么，隆波记不清了，有人问：“长老，如果证到阿罗汉后没有出家，还是居士，就会在7天之内死去，对吗？”
事实上，他在引用经典，但是记错了——不是7天，而是在当天就会死去。长老是怎么回答的，知道吗？他说：“经典是那么记载的。”这就是答案，是否翻译得出来？经典就是那么记载的!
经典中真正的记载是：当天就会死去。于是这个人反驳说：“那么为何慧能大师抵达了苦的终点，还与猎人在一起待了几年，却没有死呢？”长老回答：“经典是那样记载的。”
长老非常睿智，机敏过人。经典记载着慧能大师活了好多年，对吗？那是经典记载的，在当天或7天内死去，也是经典记载的。
于是那个人继续追问长老：“那如果不就经典而言呢？”非常尖锐，咄咄逼人，穷追不舍！长老不想回答，因为回答之后会与经典有冲突，问题就会很多。有的人就是这样喜欢攻击有实修的师父们——离经叛道。
长老不想回答，可是这个人还不断地穷追猛打。长老最后怎么回答的，知道吗？那个人问：“如果不就经典而言，那是怎样的呢？”长老回答说：“阿罗汉‘不在’、‘不是’。”
从成为阿罗汉的一刻起，就已经“不在”、已经“不是”了。从那时起，既没有成为居士，也没有成为出家人，没有成为任何“什么”。长老讲到这里就结束了——没有“有”，没有“是”。
阿罗汉不会担心只能活一天、7天，或者会立即死去，或是要活好多年、好几世，他对此根本毫无兴趣，因为阿罗汉没有“成为”，没有了“存在”，他已经摆脱了一切。
以我们凡夫的感觉去衡量，一定要“有”，一定要“成为”，我们以此来衡量，当然无法作出评估。长老如此直言不讳，但我们听了还是不懂。
总之，修行就是不断地探究自己身与心的实相。
别问太多!中国人有个弱点，喜欢去想，喜欢去问，越想就越有疑问。因此，接下来，疑问生起，要知道有疑问，看到疑问生起而后灭去，这就是在修行了。
如果疑问生起之后，拼命想办法不断地请教隆波，请教这个人、咨询那个人，那么，得到的答案正如隆布敦长老给出的答案一样——获得这样的答案又会生出其他的疑问，没完没了。
因此，修行是探究自己的身与心，而后疑问将会荡然无存。疑问只会欺骗我们不停地想下去、不停地问下去，得到了答案之后又再继续去想、继续去问，生命便一直徘徊在“疑”与“问”中，这样根本无法获得任何利益。
唯有探究身与心的实相，我们才会获益——才会从起步阶段直至证悟初果、二果、三果阿那含，以及离苦成为四果阿罗汉，最终亲证事实(和境界)究竟是怎样的。
好啦，去吃饭吧。大家要一边吃饭，一边修行，去观身和观心工作。