泰国解脱园寺
大家准备好了吗？
一定要训练至极为娴熟。当我们正在迷失时，必须要能在3秒钟之内百分之百地觉知自己。比如心迷失了，有时候我们明明已经知道了，但是心仍然对所缘恋恋不舍，不愿意退出来，对吗？所以，我们一定要训练，让心能够退出来——分离蕴。
隆波从居士时就开始训练了，让自己一定要能在三五秒之内分离蕴，以防发生意外。比如心正在走神时，遭遇翻车，翻车的过程仅仅只有几秒钟而已，心必须要能够安住。如果乘飞机就从容些，时间较为宽裕（笑）。
有一次隆波外出弘法，在飞行途中，机器发生了故障，飞机无法保持平稳，飞着飞着突然倾斜，这样倾斜其实还不是特别可怕，可乘客们已经惊慌失措了。有些人开始朝隆波这里看过来（笑），那时隆波谁也不搭理（笑）。飞机倾斜了一次，紧接着又来一次，如果再来第三次，估计飞机就要翻转了，就只差一点点而已。
如果问（隆波）：准备好了吗？隆波会回答：准备好了！非常轻松。
上飞机时，可以非常清楚地观察到：乘客们看到出家人都会争先恐后地合掌顶礼，但下飞机时，就没工夫再合掌顶礼了。他们上飞机的时候虔诚合掌，是有“潜在利益”的，飞机一安全落地，这个“利益”便没有了意义（笑），大家各奔前程。
准备好了吗？这是第二次问了。
“准备好了”的意思就是打开自身的开关——让心醒过来，准备好听法。
这次参加禅修课程的中国人有100人，会有4天的时间来隆波这里聆听开示。昨天隆波说：“咦？为什么中国人一次有25个人举牌？为什么有那么多人？”有人回答说：“100个人分别在4天里作禅修报告，所以一天有25个人。”如果是那样，泰国人就没有机会提问了，因为检查中国人的禅修进度所花的时间是泰国人的3倍，讲完之后还要翻译，耗时更长。
假如25个人逐一提问，可能就要进行到下午了，所以，隆波在今天早晨就直接把大家的嘴给堵住了。隆波唠唠叨叨地说：修行啊，不用问太多，问得再多也还是不懂；只有多多地观察、亲身去体验，才会真正明白。
这不是开玩笑，而是实话实说。隆波总共跟随过40位高僧大德学习，数目非常多。哪一位有特长，隆波就去求教那一位。40位师父教给隆波的内容完全一致，没有任何冲突。因为修行正确的高僧大德的教导都是完全一致的，不可能有矛盾与冲突的地方。
这些师父中，隆波根本没向有些师父提问过。真正给隆波纠正过修行状态的，仅仅只有6位。在这6位师父当中，隆波有问题想要问，或有怀疑但尚未发问就提前得到回答的，总共有7次。因此，在隆波一生的修行中，真正有问题要问的总共也只有7次而已。
隆波总共问过6位高僧大德7次问题，有的师父问过两次。
第一位是隆布敦长老。长老教导隆波观心，于是隆波就去呵护心。观心，心是观者，隆波却自作聪明——以为观心就一定要观那个观者，然后呵护它——不让它去想、不让它去造作和演绎，一直呵护它，让它宁静、空无。等到作禅修报告时，长老说：“你修错了。”这是必须跟高僧大德学习的第一次。长老说：“你修错了，你那是在干扰心，而非在观心。”“观心”就是——心是如何的，就知道它是如何的。
接下来，隆波不断地观照，还没有问题浮现。隆波最后一次顶礼隆布敦长老大概是在1983年9月。当时长老教导说：“见到知者，要消灭知者；碰到心，要消灭心。这样才会抵达真正的纯净无染。”
第二天隆波去顶礼隆波蒲尊者，尊者说隆布敦长老教导了他一模一样的内容。但隆波蒲尊者是在一星期前去见的隆布敦长老，长老对他说：“法师，修行有何困难。见到知者，消灭知者；见到心，消灭心。这样才会抵达真正的纯净无染。”
隆波蒲尊者知道隆波没有听懂，害怕隆波真去消灭知者。如果真的消灭知者，就会彻底丧失觉性，从而偏离正道。对于“知者”，我们是要用它而不是灭掉它。于是尊者开示说：“何时洞见三法印，何时就会自行放下知者。”他接着说他也还做不到，所以长老才教导他。尊者继续说道：“你我约定，谁如果先消灭它，就告诉另一个人。”
隆波消灭不了，作为居士是很难做到的。直到最后一次见到隆波蒲尊者，是在他圆寂前不久。1999年，电信局恭请尊者去讲法。尊者讲完法之后，隆波去顶礼他：“师父，我很久没见到您了。”因为尊者患了癌症之后便隐居起来了，不太抛头露面，只在自修。
隆波蒲尊者对隆波说：“师父记得你，真正的修行人是不多的。”他称呼隆波为“修行人”。
“师父，我还是消灭不了知者。”听到这句话，隆波蒲尊者的心突然光芒四射，他开示道：“知者的心就像是孵着小鸡的鸡蛋，一旦小鸡足够大了，它自会破壳而出。”
听到这番话，隆波的汗毛都竖起来了。啊！他已经消灭了，他已经做到了。可能由于他不知道隆波在哪里，所以无法兑现当初的约定，但最终他还是找机会告诉了隆波。因为那时候尊者通常已不接受任何邀请，却答应了那天的邀约。
隆波听到他的开示，就明白了——并不是我们去消灭知者，而是等到它羽翼丰满，自会破壳而出。“但是要怎样才可以羽翼丰满呢？”问题又来了。如果一直思维下去，今生就不用修行了。
要怎么做才可以让小鸡长大到破壳而出呢？意即要如何让心长大到可以自行清除漏烦恼呢。心的外壳其实就是漏烦恼，隆波只是不知道当时心到底缺少了什么，仅仅知道心还有欠缺，但不知道具体缺什么，因为自己的智慧尚未圆满。
等尊者讲完了，隆波就离开了会议室。很快地，尊者的车开过来，他准备回去了。于是隆波就在马路上顶礼尊者，尊者回过头来，对隆波点点头——拜拜了。从此再也没有见面。不久之后，隆波蒲尊者就圆寂了。
隆波出家以后，修行到有些灰心的时刻会想：“小鸡怎么就是不愿长大啊？”就在山穷水尽之际，心契入了中立。因为没有了“想让小鸡长大破壳而出”的意欲，心便会契入中立。
我们要慢慢修行下去，等到某一刻彻见“四圣谛”，小鸡（也就是心）就会摧毁漏烦恼，而后解脱自在。因此，让小鸡长大的（因）其实就是彻见“四圣谛”。
佛陀开示过：只要尚未彻见“四圣谛”，就依然还会在六道之中生死轮回。我们都听过或读过佛陀的这句教导，但当真正实践时，还是会一头雾水，不知道欠缺了什么。事实上，佛陀已经开示了：我们所缺的是“四圣谛”。
因此，我们在听法的时候看似明白，或感觉即将明白，却并非真正明白，因此在着手实践时，就会一头雾水，这是很自然的。
但是不管怎么迷茫都不要去问别人，问得再多，迷惑也不会消散。
比如隆波请教隆波蒲尊者，尊者回答：小鸡长大了，自会破壳而出。我们会继续追问，对吗？它什么时候可以长大？问题会接踵而至。
因此，法——要透过自我观察和体会来学习，去探究自己的身与心，以便清除无明。清除无明即是清除对四圣谛的无知，清除对“五蕴即是苦”这一实相的无知。
不知道五蕴就是苦，便会生起“想要”，想要让五蕴快乐，想要让五蕴不苦，一旦有了“想要”，心就会挣扎，于是离涅槃就越来越远。就是这个“想要”筑起了一道屏障，让心不停地挣扎、不停地造作。何时欲望完全止息，“想要”就会全部终结。因为彻见圣谛，了知名色身心的实相之后，欲望便不会再生起。
比如，知道实相——身本来就是苦，就不会再想让身不苦，也不会想要让身苦快些消失，或想要让身只有快乐。再也没有这种意欲。或是始终彻见——心本身就是苦，就再不会想要让心快乐，也不会想要让心不苦。“想要”再也不会生起。
如果大家仔细体会，就会发现诸多的“想要”，无非是想要让身心快乐，想要让身心离苦。比如想要去看电影，是想要快乐，对吗？想要找伴侣，也是想要快乐；想要有孩子，也是想要快乐，而非想要痛苦；或者身体不舒服，就想让它离苦等等。
因此，“想要”始终徘徊于想让身心快乐、想让身心不苦的念想中。一百零八个，一千零九个……无论多少个“想要”，归结下来都只有这些而已。
因此，何时彻见身与心本就是苦，“想要”就再不会生起，一旦“想要”不再生起，心就不会挣扎。“想要”不再生起，称为“离欲”，“离欲”就是没有“想要”，一旦没有了“想要”，就会生起“无为”——没有造作，一旦心摆脱了造作，就会接触到涅槃，从此解脱自在。
就是这样——不断地觉知身、觉知心，才是我们能够抵达纯净无染的唯一路，而（问）问题只会导致更多连环问题的产生，不会给我们带来任何利益。
如果真的在自我观察了，我们就可以自助。但如果观察得过于草率和肤浅，还坚信自己所观察的肯定就是这个，若是这样，我们就会疏于进一步的继续观察。
比如，在修行的初期，隆布敦长老教导隆波去观心，隆波却去呵护心，一整天看护着心，让它哪里都不去，还坚信自己这就是“观心”，不再进一步学习。幸亏隆布敦长老及时进行了纠正，因为隆波真的修错了。不过，如果我们懂得自我省察，（无需别人纠正）也可以自助。
有一次，隆波在修行时，心把包裹着它的东西剥开，宛如太阳般慢慢地显露出来，几乎快到了中间的平分线——如果抵达中线就会完全显露，对吧？但是就在要触及中线时，心停止了前进的步伐，又重新被包裹了起来。“哎呀，没有证到三果。”隆波特别心痛，那时候是这样想的，然后就怀疑这是不是圣道——但是又好像没有完全剥开。但奇怪的是，从那之后，淫欲荡然无存了。
因为根本感觉不到有淫欲，所以隆波就怀疑这是否是真的。如果隆波容易轻信的话，就会认为自己没有贪欲了，“老子”已经是居士身份的阿那含圣者了。但是隆波并没有轻信，而是不断地自我省察。
无论怎么检测，淫欲都没有生起。隆波便去借朋友的《花花公子》来看，这个朋友是《花花公子》的粉丝，家里到处都是。那个时代还没有网络版的《花花公子》，连网络都没有。
隆波想看《花花公子》，是想看看自己的心是否还有淫欲。那个朋友却高兴得手舞足蹈——哎呀，隆波终于“改正归邪”，跟他成为一伙了（笑）。他特别高兴，拿了一大摞杂志来让隆波欣赏。隆波看过以后，心还是不起丝毫波澜，于是拿去还给他，告诉他：不满意。结果他运来更多，他高兴得几乎要跳起来——能够帮助隆波重回绚丽多彩的世间啦（笑）。
这样看了7天，到第7天的时候，心动荡起来——哦哟，这个女人真漂亮，心开始动荡起来，隆波非常高兴。收起所有的书拿去还，结果这个朋友又准备了一大摞。隆波说：“不用，够了。”因为达到目的了，已经知道了：当真有外缘引诱时，自己的烦恼习气依然如故。因此，还不是阿那含。之后隆波去顶礼隆布敦长老：“长老，我看到了这样的境界。”长老直接回答：“那是禅相。”看到宛如太阳般的光明——那是禅相。
“就是，所以我没有相信它，而是去看《花花公子》来检测。”长老没有批评隆波，而是夸奖道：“聪明。”不过这属于隆波的专业技能，严禁模仿（笑）。否则整天坐着看，根本不修行，什么境界也不会呈现，就这样整天坐着看（笑），今生就会被白白浪费掉。
狐狸的尾巴最终是藏不住的——无论如何都经不起省察。因此，隆波的师父们夸隆波聪明，可以不断地为自己找到“逃生”之路。
比如，隆波有一次发现：有“能观”与“所观”，若抓住“能观”，就依然是在执取；若抓住“所观”，也是在执取。因此，隆波既不抓“能观”也不抓“所观”。方法就是：假设观呼吸时，让心与呼吸在一起——只是隆波已经不观呼吸了，因为它细腻到全变成了光，变成了空，心跑去找空。如果我们观不到光，也观不到空，就去观呼吸。
大多数的情况是：心跑到哪里，就会抓住那里。心跑过去的瞬间，隆波及时知道它要抓了——假设是这样：它正要抓了，就不让它抓，而是回转过来找“知者”。一旦它要抓住知者了，也不让它抓，又再次回转。就这样进出、进出。一会儿的功夫，心就在中间集中起来——啪！整个世界全然消失，没有思维，没有时间，一切都无影无踪。仅只剩下知元素——既不执著名法也不执著色法的知元素，没有执著任何事物，也没有思维与念头。
一旦从那个境界退出来，心想：噢，这就是涅槃吧？没有色，没有名，没有造作，没有烦恼习气，超越时空——没有时间，根本不知道是几分钟还是几小时。这就是涅槃了吧？！于是隆波就常常训练自己来到这一点。
训练了不久，心里就生起了困惑：这是修习奢摩他吧，因为还有“做”。于是隆波去顶礼隆布特长老，因为那时隆布敦长老已经圆寂了。“长老，我出现了这样的境界，我怀疑它是奢摩他。”隆布特长老说：“继续修，当今时代已经没人会玩这种禅定了，要玩通所有的禅定。”
长老是精通禅定的高手，因为他曾黏着于禅定14年，因此非常精通禅定。他觉得很好玩，就让隆波继续玩。
隆波说：“我害怕自己黏着。”
长老回答道：“不用怕，如果黏着了，师父会来帮忙。”隆波听了很高兴，这说明长老还会驻世很久（笑），因为长老跟自己有约在先（笑），所以他一定会活着来纠正隆波的修行。
在这之后，隆波又遇到了隆布布詹长老，隆波之前并不认识他。隆波去清迈一个寺庙顶礼阿姜同印尊者，是晚上去的。到了之后遇到停电，寺庙一片漆黑，有一位年轻的出家师站在寺庙门口等着。隆波一到，他就告知：“请去见一下隆布布詹长老。”隆波说：“我不认识这位长老，不去。”去见一位自己不认识的师父，而且又是在伸手不见五指的夜晚，时间也不合适，去打扰了长老，说不定会被骂一顿，所以不想去。
然后隆波和阿姜同印尊者交谈了一小时，出来之后天特别冷，外面依然漆黑一片。那位师父忍着寒冷，仍然站在阿姜同印尊者的寮房外，近乎哀求地说：“去见一下吧，去见一下吧……”天哪（隆波长叹一口气）！这个师父真是固执啊！但是隆波心里悲悯他。他已经站着等了很久，就像中国电影里的情节——一直跪着，如果师父不收弟子，就一直跪下去。那位年轻师父就是这样站在门口等着，隆波去到哪里，他就跟到哪里，直到最后隆波愿意去顶礼隆布布詹长老。
隆波去的时候，长老正蒙头大睡，因为他生病了，但他不愿进寮房，而是在走廊上躺着。隆波一到，长老劈头就问：“修行怎么样？”隆波就分享给长老听：“不执取能观，也不执取所观，然后心集中起来，时间消失，一切荡然无存，仅只剩下知元素。”
长老棒喝道：“什么涅槃？！还有进有出？”他的口音很重，隆波没有听懂，心想：哎，这个师父真凶啊！我就说嘛，半夜找他肯定要被训斥一顿（笑）。
“嘿！”——长老吼出声来，吓了隆波一跳，然后他接着问：“修行还有什么？”隆波又重复了一遍，以为他没听懂——也许是自己的法太高深了，他没能听懂（笑）。
结果又遭到第二次棒喝：“什么涅槃！？还有进有出！”看到了没有？以锚固心，一定要将心放在这里或那里，然后进去某处，它并不是真正的涅槃。
但是长老没有那么说，他只是一个劲地呵斥。隆波的心突然领悟——知道了，这个不是。但其实原本就知道了，只是隆布特长老指导说可以继续把玩，所以隆波就继续玩，玩得有点如痴如醉，以为这样玩下去，结果也很好。没想到遭到一顿呵斥——这不是路，于是心就彻底放下了。心完全扔下它，再也不要了。
就在心放下的一瞬间，长老笑了。隆布布詹长老的笑，像中国电影里的笑——哈哈哈哈……完全就像这样。长老一笑，隆波也跟着笑——哈哈哈哈……带隆波来的那位师父一脸惊愕，他心里在想隆波居然和自己的师父在比赛笑。长老笑，隆波也跟着一起笑（笑）。
突然，长老的笑声戛然而止。长老笑——哈哈哈哈……隆波也跟着笑；他戛然而止，隆波也立即停止。隆波的心平静如水，没有丝毫动荡起伏。
长老甜甜地一笑，“不错！走吧，去用功！”隆波经常听到高僧大德说这句话。每次找高僧大德，最后都会得到这句话——“去吧，去用功！”如果请求说希望多亲近亲近，多沾沾法喜诸如此类的话，是会被赶走的。隆波从来没有这么做过，只是平静地坐着，然后看着师父的脸。
我们学法就一定要花最多的时间来探究自己，因此，不用问太多。
好，接下来有谁想要提问？没有吗？好，住在寺庙的人先来。
这样，不用求忏悔，也不用感谢，这些都免了，高帽子也不要戴，直接进入主题，不用讲得太长。
和隆波互动时，实际上，隆波看到你的脸，就知道你所有的花花肠子了。隆波很会看面相，但是也会让你们说一点点，这才可以方便他们录音（否则容易被攻击为“现神通”）。
好，请说。
居士１：自己迷失很多，但是也知道迷失很多。
隆波：是迷失很多，还是迷失很久？
居士１：迷失很久。
隆波：迷失很久不好，迷失很多很好。迷失很多，意味着一会儿迷失、一会儿迷失，说明一会儿觉知、一会儿觉知；如果迷失很久，则是迷失之后知道一刹那，然后又迷失很长时间，几乎一整天都没有觉知。因此觉知得越频繁，或迷失得越频繁越好。
迷失频繁很好，迷失很久不好。不修行的人，一天只迷失唯一的一次，从醒来到睡着一直迷失。我们能够迷失一百次，就是觉性生起了一百次。因此继续去用功练习，迷失得还不够，要常常迷失。
居士2：我已经睡着了。
隆波：你的心黏着于宁静，感觉到了吗？比如当下这一刻你就在黏着于宁静。
居士2：是的。
隆波：是你在辅助它，让它宁静。要放任它，让它工作，别辅助它。最好的心是平常而普通的心。
你现在的心是不正常的，是你故意营造出来的。要扔掉这个营造出的宁静之心，出来接触所缘，让心跌宕起伏，之后，有觉性紧随着去知道它的跌宕起伏。眼睛看见色，心满意或不满意，要及时知道；耳朵听见声音，有贪、瞋等现象，也要及时知道。不断地觉知下去，不断地去看变化，这称为“修行”。
如果让心静止不动，什么来了都是如如不动，这是不行的，不会生起智慧，要放下这个。
居士2：好的，有家庭作业吗？
隆波：这就是啊！很难的，要放下是很难的。
居士2：感恩您！
隆波：好，接下来谁需要提问？还有吗？（大家笑，隆波也笑）今天举手的中国人很少。
居士3：顶礼隆波！最近感觉自己是在刻意修行，而且有时候心会如如不动，但我不确定是人为的还是自然的。
隆波：如果它是自行如如不动的，心会轻松、空旷、滋润；如果刻意地如如不动，心会憋闷。
居士3：有时候会觉得是自己在刻意让它如如不动。
隆波：嗯，是有刻意在如如不动。
居士3：好像有在压制。
隆波：要及时知道有在刻意压制，接下来，它会自行松开。
居士3：感恩师父！
居士4：我跟隆波学法大概两年了，最近感觉自己瞋心很重，“我慢”也很严重，想知道问题究竟出在哪里。
隆波：在我们没有修行之前，我们有瞋心但不知道，有我慢也不知道。现在我们修行了，烦恼习气生起——瞋心、我慢生起了，我们能及时地知道，所以它们看起来就有很多。生起了烦恼习气并不是问题，无需去批判它的生起，只是当烦恼习气生起时，你的心不喜欢它，你要知道不喜欢。
任何境界生起，善也行，不善也可以，苦也行，乐也可以，当它们生起后，我们满意，要知道满意；不满意，要知道不满意。要及时知道自己的心。比如瞋心常常生起，你不喜欢，要知道不喜欢。修行就是不断地及时知道自己的心，而不是去对治——不让其有瞋心。
居士4：（说中文）
隆波：观察到了吗？在你说话的时候，已经走神进入到念头的世界里了，说话的时候没有觉知自己。
居士4：（说中文）
隆波：嗯。如果这样看见就不错。
居士4：我最近烦恼习气很重，心不喜欢，想要对治。隆波：嗯，不要对治。如果我们能够驱除烦恼习气，那么它们就是“我”了——是可以掌控的事物了。事实上，我们掌控不了，无论善或不善，它们都是自行生起的，我们掌控不了它们，但可以及时知道。
如果及时知道，而且心保持中立，烦恼习气就控制不了我们的心，我们就不会因为烦恼习气而去造恶或者痛苦和焦虑。我们会看见烦恼习气生起，就仿佛是看见别人的烦恼习气，不会痛苦和焦虑。
居士4：感恩隆波！
居士5：（说中文）
隆波：你的小孩长大了吗？
居士5：两岁了。
隆波：跟隆波学法有几年了，从老婆怀孕开始学法，现在孩子都大了，你的修行怎么样？
居士5：感觉自己的修行没有什么进步。
隆波：进步了。你是用什么标准来衡量呢？如果我们的觉性常常生起，就可以称为“修行进步”；如果在毫无刻意与打压的情况下，心不断与自己在一起,就可以称为“进步”。不断地有觉性是进步，有禅定也是进步。看见蕴分离，看见身体自行工作，看见心在自行工作，是更大的进步。
修行的进步并不像读书的进步——有人能为我们保证。如果觉性能够频繁且更快地生起，这就是进步；有禅定——心常常与自己在一起，也是进步；看见蕴分离，看见蕴工作，则是更大的进步。
所以，修行方面的进步不是用其他标准来衡量的，而是要看觉性、禅定和智慧等善法与美德增长了没有？如果它们有所提升，就是“在进步”。
你现在的修行很好，只是夹带着一点点痴而已——心有一点点迷糊。心迷糊，知道迷糊，心没有挣扎、没有讨厌，这就是更大的进步。比如，心迷糊之后感到不喜欢，说明功夫不够；如果心迷糊以后，知道迷糊，心保持中立，没有排斥，这就是进步！
居士6：我想知道五蕴分离以后，应该如何修行，再有，我现在的修行是进步了，还是原地踏步？
隆波：还在进步中。一旦五蕴分离，不要让心静止不动，而是要不断地观照五蕴在工作。
比如，我们能够看见——心可以自行思考，一会儿自己就跑去想了。不断地观下去，实相就是它始终在思、在想、在演绎、在造作。或者，看到了吗？这个身体在不断地活动、呼吸等等，它不是“我”，它是被觉知的对象；苦乐的感觉也是被心觉知与觉察的对象；善、不善、贪瞋痴，也不是“我”，都是被心觉知与觉察的对象。无论什么现象，都是被觉知与被觉察的对象，全都不是“我”。至于作为知者的心，也是生生灭灭的——一会儿是“知者”，一会儿又是“想者”，这样称为“在开发智慧”。
倘若开发智慧至某一时段，心散乱时，我们就去修习奢摩他，去观呼吸或念诵“佛陀”。什么都行，只要能让心得到休息。奢摩他的修行，就像让心得以休息的港湾，聚集了力量之后，我们就回来继续观身与观心，这样进行才会进步和提升。
居士7：在固定形式的修行中，我有时候看见蕴分离，有时候看见蕴聚合。蕴聚合后，心会不喜欢，请求隆波给予开示。
隆波：蕴分离后，你感到满意，要知道满意；蕴没有分离，感到不满意，要知道不满意。及时知道心，就是这一点。
因此，无论什么境界生起都可以，只是境界生起之后，我们的心若满意，要及时知道；心若不满意，也要及时知道。
若未及时知道这一点，欲望（也就是想要）将会生起；欲望一旦生起，心就会挣扎、造作，这样我们就会离涅槃越来越远。
倘若心契入中立，摆脱掉满意或不满意，心没有进一步地造作，就只是知道，就只是看见，没有造作出欲望，心将会越来越多地领悟法。
因此，如果蕴分离之后感到满意，要知道满意；蕴聚合之后觉得不满意，要知道不满意；及时知道满意或不满意，这样就不错。而后，心会自行中立，无需刻意令其中立。
如果我们刻意令其中立，那又成了进一步的造作。
翻译非常棒。她说了很长，翻译总结下来只有两三句话，擅长于浓缩，属于四无碍解之一，即能够把长篇大论浓缩得短小精悍。
还有另一种能力，是能够把短小精悍的篇章扩展为长篇大论。
居士8：我平时是在家听隆波的法谈，这是第一次来这里禅修，想请隆波指导。
隆波：你的修行已经很不错了，修行很好。不断地觉知自己，轻轻松松地觉知，不要打压。
比如现在有一点打压，如果打压，就会憋闷，不要去打压它们。要轻轻松松地觉知，看见了吗？这个身体不是“我”，身体是被心觉知的对象。苦、乐的感觉也是被觉知的对象，贪、瞋、痴也是被觉知的对象。
至于这个心，则是不断在运作和变化——一会儿觉知，一会儿跑去想，一会儿跑去紧盯等等。就是这样不断地及时知道身心的变化。
居士8：（说中文）
隆波：只是你应该时不时地训练禅定，让心偶尔小憩一下。比如，有时与“佛陀、佛陀”在一起，或者不断地念经也行，以便心可以得到休息。让心宁静，就会获得力量，修行也会变得简单起来。
居士9：这是我第三次来参加禅修。我按照隆波的教导不断地用功修行，觉得今年的修行有进步，心情轻松快乐。想请教隆波：我如今卡在了哪里？我想要自己的修行更上一层楼。
隆波：别“想要”啊！如果“想要”，就无法进步了。不断地觉知当下，它会自行进步的。
在这个女居士之前做禅修报告的男居士，这一刻你的心没有归位，感觉到了吗？心跑到了外面，要知道“它去到了外面”。
心一定要真的归位，但不是通过强拉的方式。如果通过强拉的方式归位，心会憋闷，那样就错了。
至于这位女居士，刚才心走神了，跑了，到现在都还没有回来。
要觉知自己！现在这样的觉知力度太大，会憋闷的。别刻意去觉知，如果刻意觉知，就会太憋闷。只是在我们的心走神或去到外面时，我们知道心走神或去外面了，仅仅这样就够了，心会自行回来。
居士10：我从去年开始听隆波的开示，自认为明白了修行的原则，但真的实践时，却发现还不清楚。因此，请隆波开示。
隆波：你依然喜欢紧盯和打压心。比如当下这一刻，你强迫它比真实的状态更为平静，如果它这样静止，就会看不见境界。它会安安静静的，也就不太会有什么现象可观了。
因此，别强迫让心静止，要保持平常而普通的心，无需去想自己是在学法或修行，就只是平平常常地生活，只是有什么感觉生起后，要去觉知。如果无法觉知这些感觉，就去观身体动来动去——扫地、洗衣、微笑、板着面孔……不断地去感觉，轻轻松松地去感觉身、感觉心。
居士11：我用的方法是念诵，然后观心跑掉。只是我听隆波开示：要找让心有快乐的所缘。但我从未感觉过心有快乐，因此想请隆波帮忙看看我的修行。
隆波：对的，你去念诵，然后心跑掉了知道，心跑掉了知道，这样修就足够了。接下来，觉性会自行生起，一旦心跑掉了，我们即使没有刻意要觉知，它也会自行觉知，这称为“觉性已经生起”。
一旦心跑了，我们要及时地知道，心就会安住，会在毫无打压的情况下不再跑掉，于是禅定就生起了。
接下来，我们看见心再次跑掉，不断去觉知，智慧便会生起，会领悟到——心可以自行跑掉。
感觉到了吗？心可以自行跑掉。我们并没有强迫它，它是自己跑的。觉知的心也是临时存在的，我们无法强求也无法呵护——它一会儿就消失了，变成了跑掉的心。它一会儿是觉知的心，一会儿又是跑掉的心。
修行之后，只是这样观照就够了，你已经修对了。
居士11（中国人）：谢谢！
居士12：我在日常生活中使用念诵“佛陀”的方法，然后有时看见心跑去想了，有时觉得心在紧盯。请隆波给予开示。
隆波：那说明已经训练对了。起步阶段练习一种禅法，什么都行，念诵什么内容都行，观呼吸也可以，或者观行、住、坐、卧等等，全都可以。练习一种禅法，然后及时地知道心——心跑掉之后，知道；心跑掉之后，知道。只是这样就可以进步了——我们会慢慢地自行生起觉性、戒、定、慧。
感觉到了吗？心能够自行跑去想。
比如当下这一刻，感觉到了吗？你在打压。当下这一刻在打压，会感觉憋闷、紧绷。就这样不断地及时知道自己的心——有在打压，我们及时知道；心放下，没有打压，在觉知，我们也知道。（也就是）心跑掉了，我们及时知道“心跑掉了”，然后又会去打压；一旦有打压，我们又进一步知道“在打压了”。
刚刚入门的人，心跑掉了知道，知道之后就会打压。每个人都是这样的情形。
居士13：请隆波给予开示。
隆波：当下这一刻心在外面，感觉到了吗？比如你的心来到了隆波这里。要不断地觉知自己——心跑到了外面，心跑到了隆波这里，要及时知道；心跑去想，也要及时知道。无论心跑到哪里，都要不断地及时知道。就是这样实践，才是“修行”。
你现在的状态，属于“心没有归位”，也就是心跑到了外面，要及时地知道。
中国人不错，ＯＫ！中国人的禅修班，大部分人都不错，很是赏心悦目。有时泰国人的禅修班都没有这种效果。
最近有一期泰国人的禅修班，大部分都是紧盯“高手”，或者“思想家”。
远道而来的中国人，他们非常用心地透过各种方式在学习，修行正确的人非常多，不错！
高兴了，要知道高兴。
居士14：我从今年元月开始学习隆波的法，想请隆波给予开示。
隆波：你的修行已经进步了，对了，需要继续不断地用功。
现在的心比真实的状态更加平静，感觉到了吗？你通过打压它让它安静的。别去打压，要松开它。你的身体这样移动，要看见身体在移动，去感觉。就好像在看着别人移动、看着别人点头一样——就像看别人一样的看这个身体，就像是看他人一样的看着自己的心。它生气，我们就像是看见别人在生气，我们并没有生气，我们只是旁观者。要轻轻松松地不断这样去观自己。
哦哟，中国人现在很会问问题——问得短小而精悍。法的实践精髓是简练的，如果长篇大论，那就是思维出来的。
好啦，请！
居士15：我曾听老师们讲：事实上，针对具体某个人的法，只有一点点。是这样吗？
隆波：是的。
居士15：请隆波对此讲解一下！
隆波：别想得太多。
居士15：谢谢。
隆波：直接去觉知身、觉知心，不需要多想。具体的某个人只需要一点点的法，比如，有些人仅仅只是看见——心跑掉了觉知，跑掉了觉知，这样就够了。
也就是说，看见成对的境界就够了。例如：看见身体呼气而后吸气，身体并非是一成不变，如此即可。看见心时苦、时乐，仅仅这样也行，并不需要学习很多。或者有时看见心在生气——一会儿心在生气，一会儿心又不生气了，就只是学习这些就够了。有些人贪心很重，看到什么东西都想占有，心有贪，知道；心无贪，知道。有些人的心跑掉了——心散乱，知道；心安住，也知道。
对于具体某个人而言，就只需要学习这一点点而已。唯一的前提条件是：真的是在观照。只学习一小部分，明白之后，就会明白一切。
别想得太多了！这是针对你的指导。
居士16：我有时候散乱，有时候昏沉。请隆波开示。
隆波：散乱时知道散乱，不喜欢散乱，知道不喜欢散乱；昏沉时知道昏沉，不喜欢昏沉，知道不喜欢昏沉。不断地及时去知道，去感知境界或状态，然后及时知道自己的心——它时而喜欢，时而不喜欢，就是这样简简单单地训练。
事实上，修行并没有什么难的地方——平常而普通地及时知道自己的身、及时知道自己的心，到了某一点，就会领悟到实相：这个身体、这个心不是“我”，这个身体、这个心是苦。
这些，它都会自行洞悉到。无需多想！
居士17：我觉得自己开始会觉知了。
隆波：对，已经对了。但你现在没有觉知，现在跑去想了。
嗯！这样是觉知，但别去呵护这个觉知。并不需要一直觉知，它觉知就觉知，走神就走神，要跑就跑，我们就只是如其本来地紧随着感知到就可以了。
如果努力要去一直觉知就错了——太过于打压自己。
居士18：我平时的心很散乱，想请隆波开示。
隆波：心散乱了，就去观身体呼吸，然后不断地觉知自己。不喜欢呼吸就去念诵或念经，然后在心跑掉的时候及时知道。
你的心太散乱，要常常觉知。接下来，心会慢慢顺服，安静下来。因此，练习某一种禅法——念诵也行，念经也可以，或者经行也行，然后，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道，接下来，散乱会自行消失。但是我们无法平白无故让它不散乱，否则会更苦闷。
苦闷的心是无法修行的，能修行的心必须轻松而舒坦。
居士19：顶礼隆波！
隆波：哦，说的是泰文？！
居士19：我听隆波的法谈已经一年多了，这是第一次来现场听法。
隆波：你看到了自己的变化吗？
居士19：有。
隆波：慢慢去用功！不断地修行。比如当下这一刻，心有些散开在外，看得出来吗？
居士19：是的，而且很紧张。
隆波：如果能够知道它，就没有关系。若是知道了，那么一切境界都是平等的，所有的境界没有对错之分。比如，心有瞋心，并没有错。心有瞋，我们觉知；心不喜欢，也觉知。
居士19：好的。
隆波：去用功！心太过于散开了。
居士19：现在还是过于散开吗？
隆波：对，现在还是散开的。当下这一刻你很紧张，因为紧张，所以散开了。
居士19：好的。
隆波：你要慢慢体会。
居士19：好的。
隆波：最后一个人了。
翻译真棒！中国人来自五湖四海，他全能翻译。只是翻译的是否正确，根本没有人知道（笑），但是，隆波知道。因为每个人都有进步，如果翻译错的话，大家肯定不会是这样的。
居士20：我想知道自己是否证得了道与果。
隆波：没有。
体证道与果的圣者并不是什么超人，而是修行以后洞见到身心实相的人——这个身体不是“我”，这个心不是“我”，“我”不存在。
然而这不是停留在思维的层面，而是心真的这样认知到。如果我们修行后，有时候觉得“我”不存在了，可是在内心深处却还潜藏着那个“我”，不断地有“我”潜藏在骨子里，就说明还不是圣者。
你的“我”尚未清除，慢慢去观察，慢慢去体会，去自我省察。
能够帮助到我们的法宝有两样：一是“善知识”，即真正会修行的高僧大德。不过假的“高僧大德”也很多，所以并不是每个人的教导都是正确的。如果没有善知识，或者我们不确定谁是善知识，帮助我们的第二个法宝就是——自我省察，慢慢去省察自己还有什么样的烦恼习气存在。
那些我们以为已经消失的烦恼习气，有时候它们只是暂时潜藏起来了。消失是因为它真的没有了，还是因为我们人为地让心静止、空无后看不到了？如果我们让心静止、空无，然后宣称没有了“我”，这就不是真品。
如果正处在走神和发呆的状态，也会感觉不到“我”，这个的可信度还略高一些。让自己的心“空”“无”时宣称自己没有了烦恼习气，这样就是错的。
要慢慢地去省察，任何东西都经不起自我省察。慢慢观察我们自己的真实面孔是什么，什么烦恼习气还在，什么烦恼习气没有了。“没有”是恒久的，还是暂时的？或是因为我们打压造成的？要慢慢地去观察。
大家离自己的指导老师很远。以前隆波的指导老师在东北部、北部，也是久久才能亲近一次。大家来跟隆波学习，指导老师在泰国，我们在中国，很难帮得上忙。
因此，一定要训练“自我省察”，自我省察是最好的、最殊胜的方法，好过于不断问这个人、问那个人。问了那个人或这个人，如果回答是错的，就会导致我们彻底迷路。
如果我们对自己进行不偏不倚的自我省察，我们就能够发现事实，但必须要对自己不偏不倚。如果自我省察的时候对自己有所偏袒，那就不行了，那不能称为“会省察”。
今天结束了，请大家回家。
今天让隆波检查禅修进度的人数非常多，举手的中国人全都给了机会，而且还赠送了没有举手的一号。