泰国解脱园寺
中国人和泰国人的差别，看脸是区分不了的。实际上，泰国人是混血儿，有好几个民族的血统。泰国以前不叫“泰国”，而是叫“暹罗”。泰国人并不单纯是傣族的后代，还有柬埔寨、孟加拉国、老挝的血统，在泰国南部还有在大城府时期移民来的印度人的后裔。
中国人也是在大城府时期开始进入泰国的。另一次大规模的涌入是在曼谷皇朝的五世皇时期。那时的泰国有数个国家的后裔，加起来共有一千多万人口，而进来的中国人大约就有500万人。所以，说中国人长得像泰国人，这不是事实，应该是泰国人长得像中国人。
这片国土的人民，心胸非常开阔，多个国家的后裔能够在一起和谐共处，各种文化与传统彼此水乳交融。在语言上，我们虽然未使用柬埔寨语或是孟加拉语，主要是以泰文为主，但却融入了各个国家的很多词汇，翻开字典就会发现有许多来自其他国家的字词。认识“桥”这个字吗？这是什么语？是柬埔寨语。“椅子”则来自中文……这样的例子不胜枚举。
泰国人非常厉害——无论谁来，都能把他们融合进来，从不挑三拣四。即使西方人来了，也不嫌弃，不会排斥他人。一个看起来好像弱不禁风的国家，但实际上，泰国在文化方面是非常强大的。谁来了，我们都可以与之水乳交融，任何民族的优秀文化，我们都全盘接受。
中国的春节，我们放假；西方的圣诞节，我们也休息。对吗？西方人的新年，也是我们的节日，对吧？泼水节是印度的，泰国人全都纳入自己的文化中。那么真正的泰国新年是哪一天呢？没有！因为真正的泰国人并不存在，泰国人都是混血儿。
在一些时代流行种族歧视，强调自己必须属于哪个种族，可是仔细调查一下那些所谓的“爱国人士”，他们自己就不是真正的泰国人。
佛教同样是舶来品，并不是这里土生土长的，而是源于印度。在传入后，我们也全然接纳。
我们先前信仰鬼神，敬畏大自然，供奉祖先。比如，孟族与华人，他们供奉祖先，敬畏大自然，信奉天神，将大自然神化。比如将大地、天空视为天神，日月等等也视为天神。
虽然佛教传入，但这些（信仰）依然存在，并没有被清除。因此，如果问我们是纯正的佛教徒吗？不是，泰国人仅仅只是名义上的佛教徒，如果没有认真地学习法，就不算是真正的佛教徒。佛教进入中国之后，也和中国本土的文化相结合，同样也不是纯正的佛教。
只有按照佛陀的核心教导去修行，我们才能成为真正的佛教徒。真正的佛教徒并不取决于出生在哪个国家，也不取决于地位，不取决于贫富，也不取决于资产——和这些一点关系都没有。
真正的佛教徒，取决于心对真理与实相是否能够生起正确的领悟。
真理在佛陀诞生之前就已存在，并不唯独是“佛陀的真理”。“四圣谛”之前就已存在，“三法印”之前也已存在，但是只有佛陀才发现了真理与实相，继而弘传开来。佛陀接纳所有的种族与各个阶层的人，无论是谁，只要有兴趣学习，他都敞开双臂欢迎。
佛教并不关注一个人的出身是高贵还是贫贱，即使是国王出家，也要去顶礼在他之前出家的僧人。事实上，人类并没有因为自己的出身、地位以及名声而有所差别，这些全都只是世俗的界定而已。没有谁流淌的血是蓝色的，大家的血液都是同一个颜色。
因此，佛教是从真理与实相的角度来看世界的，每一个人都是平等的。那么，是什么让每个人又各有不同呢？不是出身，不是地位，也不是学识。真正区分我们的是什么呢？是业，也就是每个人的所作所为。行持善业，就会让我们成为好人。
好人也会贫穷吗？还是说好人就一定富有？当今的泰国佛教已经开始越来越离谱了，以为作为佛教徒去礼佛、念经就会发财，发财、发财、发财，快点发财！这不是佛教徒的所为。真正的佛教徒，在于去探究生命的真理与实相，然后让自己的生命与真理和实相一致，而非相悖。
比如，业是事实、是实相，但了解业，并不是为了让自己屈服于它。业并不只是指旧业，也有新业。旧业决定了现在的状况，比如，有的人脸很漂亮，而有的人看三天三夜也找不出任何优点。有的人脸很难看，有的人脸很好看，这全是我们所造的旧业导致的结果。有人富有，有人贫穷，地位悬殊，这也是因为业报。
旧业导致了我们当下所面临的状况，但真正的佛教徒不会在旧业面前投降，也不会去消除旧业。那些消业的理论并不是佛教的。比如，你曾经打过别人的头，就找有宿命通的人去问，然后找到那个当事人向其忏悔，并通过这种方式“消业”。但这并不是佛教徒的行为。
旧业导致了我们现在的各种境况。当下，我们播种好的或坏的新业，它们又会在未来结果。
譬如，我们出身贫穷，是旧业导致的结果。我们无需向旧业投降，也无需去消业，而只要按照佛陀教导的真理和实相去实践，去努力地谋生，去学习赚钱之道，懂得储蓄，懂得结交良师益友。否则不慎结交到狐朋狗友，即使很有钱，也会落得身败名裂。因为这样的朋友会带我们去吃喝嫖赌。
选择结交良师益友，懂得让自己的生活与自身条件相匹配。假设月薪一万多泰铢，可是每个月的开销是3万泰铢，入不敷出，怎么样都会变穷的。无论如何去念经与消业，都会贫穷，根本不会有任何改观，这是愚痴地在浪费时间。
是旧业导致了我们现在的状况，因此，我们要去播种新的善业。我们的脸很难看，说明前世的瞋心很重，前世的瞋心导致我们今生的脸长得惨不忍睹。还有就是不持戒，产生的结果也会不漂亮。不漂亮，就要修行。不漂亮也随它去，这样反而更安全。如果过于漂亮，倒很危险，所以要对自己的“不漂亮”感到自豪。假设有坏人来抢劫，一看到这张脸，立刻撒腿就跑了。
观察到了吗？有些人的脸不好看，但是他的心很舒服。靠近他们之后，我们的心会快乐，有过这种感觉吗？有些人很漂亮，可是接近之后，心会很郁闷，会吗？这取决于我们的心，去用功吧。
我们的心是清凉而快乐的，即便脸不漂亮，但若有戒有法，自身就会拥有一种美，脸就会耐看。比如隆波的脸并不好看，又老又胖，为什么总是惹人想要来看？因为有新业，也就是精进地用功修行。
修行之后，脸会非常亮堂，看了之后感觉很舒服。你们看了隆波之后，会感到苦闷吗？你们看隆波，不会觉得苦闷，但如果是隆波看你们，你们就要苦闷了。
因此，最重要的是当下的业，别轻易投降。一个真正的佛教徒是不会对旧业投降的！如果穷，就去播种新的善业，那样会富裕起来。如果脸不漂亮但心有慈悲，也会吸引别人过来，别人和我们接触之后会有快乐。不仅吸引人，就连狗、猫、眼镜蛇也会喜欢我们。
有时隆波只是坐着，眼镜蛇也会爬过来，而且非常放松，隆波反而要非常小心，以防它心情不好。
所以，这取决于我们当下的业，当下的业又取决于什么呢？取决于我们的心、我们的动机。因此，要很好地呵护心、训练心。这里的“好”并不只是“美好”。好的心，是有戒有法的心，聪明的心——明白世间的实相，明白生命的实相。这样的心是不会苦的。
不明白世间实相、不懂得生命实相的心，才会苦。比如，我们一定会老，这是事实。我们一定会老，一定会病，一定会死，会与所爱的事物分离，会与所爱的人告别，会与心爱的资产分离，我们一定会面对离别，也一定会碰到自己不喜欢的事物，这些都是很正常的。如果心接受不了这个事实，不想老去，那么我们一旦老了，心就会苦，甚至还没老而只是害怕会老，就已经苦了。
女人更加严重，生怕自己不够美。事实上本来就不美，却还在害怕自己不美。不想老去，但必定会老去，我们就会郁闷。还没有老，单是怕老，就已经郁闷了，心就已经苦了，因为不愿接受事实。
如果我们接受实相——生命一定会老去，那么等到我们老的时候，就不会苦。想到未来一定会老，也不会苦，没有任何苦生起。因此，心才是真正的决策者。
如果生病了，我们无法选择——生病是必然的，如果不想生病，就会苦。有时还没有生病，只是去做年检，就已经感到苦了。本来每天都吃冰激凌，就只是体检那天不吃，希望降低血糖。你偷偷忍了两三天不吃，他们也有办法知道——现在的医生越来越厉害了。
去体检就会苦闷，为什么？因为害怕生病。还没生病就已经郁闷了，会吗？隆波以前也是这样，但是现在呢？不怕了。体检之后，医生说这个不行，那个也不可以。那医生你自己先做到吧，你自己一样都做不到。
隆波有个亲戚是医生，他是麦琪的哥哥，喜欢给自己的亲人做检查，然后禁止做这个，不许碰那个。但是他自己从不去检查，因为害怕，所以他活得很快乐。
当我们生病了或者担心自己会生病时，如果明白实相：生命出生之后就一定会生病，那么生病了也不会苦闷，不会担心。活到哪里算哪里，不担心。
一定得死的，谁能不死呢？如果不死，就麻烦了，世间将会非常动荡不安。想像一下，如果秦始皇朝代的人活到今天，秦始皇也永远不死，那会是什么情形呢？所以，死亡是很正常的现象。
如果不想死，就会苦，就会怕。为什么怕死？因为害怕损失。但如果确信死后会更好，就不会害怕。譬如，当我们修行至证到初果以后，就知道自己再不会下堕，心就不会太害怕。修行越高就越不怕，尤其是阿罗汉，会很愉悦。本来应该害怕，反而很愉悦，因为负担要彻底结束了。什么负担？就是背负着的五蕴的重担。
这一切都取决于心是否愿意接受身心的实相。若未明白世间与生命的实相，就会有苦。我们必定会与所爱的事物分离，与所爱的人分离，与我们喜欢的资产分离。为了买房子，我们当了很久的房奴，那是谁的房子呢？还贷款10年、20年，终于买下了房子，前脚刚还完贷款，后脚又要修修补补，最后，谁是房子永远的主人？谁都不是。这个房子本身不是永恒的，它的主人也不是永恒的。因此，现在有些人不买房子，而是去租房子，这个房子旧了，就换个新房子租。这样更轻松，因为知道即使买了房子也无法永远拥有。现在的住房在交通、设施、装修等各方面都很好，但某日可能突然被政府征地。所有的一切都不确定。如果我们接受不了事实——一切都是临时的，就会害怕损失，就会害怕离别。
如果愿意接受实相——一切都是临时的，比如，我们所在的小区被征地，如果明白实相，就会知道即便小区没有被征地，我们也只是暂住，有一天必须得离开这个家。心若明白生命的实相与世间的实相，就不会苦，即使与心爱的事物分离，与心爱的人离别，比如，爱人或孩子过世了，我们也不苦。
如果不断如实地观察世间，直到心愿意如其本来地接纳世间，心就抵达了实相、抵达了真理。无论发生什么，我们都不会苦，因此，佛教最高的目标就是——不苦。不苦是因为智慧——明白了世间的实相、生命的实相，智慧的生起是由于我们持续不断地带领心去探究实相。
身的实相、心的实相，是我们必须不断去探究的。为什么？因为苦在身，苦在心，苦不在别处。台风刮坏了房子，房子会抱怨吗？不会，苦闷的是我们。
假如心接受过训练，已经频繁地探究过实相，明白这个身体是临时的，这个心也是临时的，所有的感觉都是临时的，且心愿意接受这个实相，那么面对老、病、死的时候，心就会泰然处之。与喜爱的事物分离或者见到不喜欢的事物，也不会寝食不安。无法如愿以偿时，心也不会动荡不安。
比如隆波住在这里，起初的时候晚上非常寂静。这里处在两座山之间,绿山在这边，粉山在背后，我们的寺庙在两座山的中间。两座山的中间特别寂静，没有其他声音，只有野生动物的声音，野鸡的鸣叫声等等。寺庙里的这些鸡是野鸡，不是人工饲养的，它们是自己来的。为什么野鸡要来这里？因为外面不安全，所以很多动物都跑到这里来。如果我们喜欢——“啊哟，真是太舒服了。”这里的氧气充足，呼吸起来特别舒畅，让人很是惬意，神清气爽。这里的气温也不高，不过此处的温度比隆波住的地方要高两度。隆波的寮房在森林里，寺庙后面全都是树木，前面过去一点点就是密密层层的树林了，因此非常清凉、惬意。虫鸣鸟叫，萤火虫漫天飞舞……噢，非常美！还有各种各样的鸟可供欣赏，没有人类的嘈杂声来惊扰。
随着时间的推移，有气味飘进来了。附近有了养鸡场，最开始只有一个养鸡场，后来不断壮大，现在养鸡场比寺庙还大。清晨，原先空气特别清新，朝霞映射，薄雾萦绕，虫鸣鸟叫，但现在却混杂着一股鸡粪的味道。
如果接受不了实相，就会觉得苦。就不再关注阳光、虫鸣鸟叫，雾再美也没有兴趣了，在乎的只剩下鸡粪的味道。本来应该看到大自然的美妙绚丽，结果——（深吸一口气）“哎，又来了！”瞋心生起了。因为接受不了实相——我们喜欢的事物并不是永恒的。原先这个地方特别寂静，但现在不同了，通了马路，卡车日夜飞奔，车声隆隆。“开发时代”已经来临。原本我们身处森林中，通了马路后，就意味着森林消失了。一会儿这里有噪音，一会儿那边有喧嚣，附近的村庄也逐渐向这边扩张。
离这里最近的是在这里买地建房的弟子们，他们还好一点，住得比较安静。因此，若是大家来买地建房，隆波也不会说什么。那些不修行的人喜欢制造噪音，现在噪音越来越响。原先寂静的大自然开始消失，各种各样的动荡不安进来了。以前没有那么多的蟑螂，现在也有了。蟑螂来是因为离村庄与住户较近。
如果我们的心不愿接受这个实相，我们就会觉得苦；如果心能够接受，就会觉得很正常。因为动物有腿有翅膀，可以自己过来，鸟也可以飞进来，蟑螂同样也可以飞进来。苦与不苦取决于心，如果拒绝事实，心就会苦；如果接受事实，心就不会苦。
要想让心接受实相，就必须常常带领心去看清什么是实相。苦就在身，苦就在心。如果我们常常地觉知身觉知心，就会知道身体的实相——这个身体不是我，身体只是一堆物质，是苦的聚合，一直被苦逼迫着。如果生起这种洞见，即便身体老、病、死，心都不会苦。如果照见心——心苦、心乐不是永恒的，贪、瞋、痴不是永恒的，什么都不是永恒的，觉性也不是永恒的，那么一旦遇到不称心如意的事物，感到不满意，我们也会知道那也只是一种感觉而已。心就会契入中立——无论接触到什么，心都快乐和宁静，保持中立。
“谁抵达中立，谁就远离诸苦”，这是隆布特长老的教导。有些人看不起长老，认为他的教导错了，他们认为“保持中立”是源自于禅定。哦哟，那样的话，打坐之后有了禅定就会快乐，没有禅定就不会快乐。这样的理解太过肤浅了！
真正的中立是源于智慧——洞见生命的实相、世间的实相，尤其是洞见身与心的实相。
我们的这副身心是整个世间的中心，我们正是透过它去体验世间，如果抛开自己的身与心，其他都是外在的部分。因此我们必须直驱源头——洞见自己身、心的实相：它们是无常的，是苦的，不是我，只是临时存在的。就像我们临时租的房子，只能暂住，然后就得离开。即便是自己的房子也一样，只是临时暂住。就这样观察——在身与心中，一切全都是临时的，就像租的房子。
能够心悦诚服地接受这一实相，我们就不会苦。不会因为老、病、死而苦，不会因为与所爱的人、事、物分离而苦，不会因为碰到自己不喜欢的事物而苦，也不会因为“想要”而苦。
只要有“想要”生起，心就会苦。而一旦心断绝了“想要”，也就彻底止息了欲望。那是由于智慧生起了——明白一切都是临时的，一旦洞见到这一点，就不知道为什么还会“想要”。有的人想追求某位漂亮的女孩，因为她很美丽动人。但他如果以智慧彻见——这种漂亮是临时的，也许他就不会要了。
隆波的第一位师父——隆波李尊者很年轻时就出家了，后来他想还俗。因为他的朋友们都还俗娶了老婆，他觉得出家太难了，觉得那样也挺好，于是他也想还俗。想要还俗，就先去审思还俗后好还是不好。于是他在佛塔上通宵打坐，不停地审思：如果还俗了，我去做什么呢？还俗了，就委托朋友去工厂找份工作，然后努力工作，拼命赚钱、存钱，之后去找老板的女儿谈恋爱，最终变成老板的女婿。如果老板死了，自己就能成为有钱的老板，之后再把事业做大，生意越来越红火，也越来越累。最后老婆、子女越来越多，担子也越来越重。他不停地审思，最终发现一切全都是负担：赚的钱根本不够养家，每天有的都是烦心事，大老婆跟小老婆吵，生活过得一团糟，没有任何快乐。一旦审思到——生活之中没有任何乐趣，要怎么做比较好？唉，还是出家更好。
“嘿！我不是已经出家了吗？”于是他不再有还俗的念头了，直到后来变成隆波的师父。
一旦洞见了世间的实相、生命的实相，心就不再沉迷于世间。比如，我们要追求某位漂亮的女人，她又能有多漂亮呢？对吗？漂亮是不会持久的。等成了自己的老婆，就不太漂亮了，别人的老婆反而更漂亮——问题又来了。
因此，修行就是带领心去探究世间、生命的实相，不断地观身、观心，然后会看到身的实相——始终被苦逼迫着，整个身体只是物质元素，都是我们从世间临时借来用的。比如，把空气从世间借来用——吸气、呼气；把水借来用——喝进去、排出来，或变成汗排出去；吃饭也是一样，食物是物质，吃进去、排出来。最后死时，这个我们认为是“我的”的身体，会被拿去火化，埋进坟墓，然后被树木吸收，动物又会摄取树木的养分，而后人类又吃动物……我们就是这样不停地从世间借取物质来用。
看到身体的实相——那不是什么神奇的宝贝，只是从世间临时借来的物质，临时存在而后分崩离析，即便在尚未离散之前，也是一直被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦。
大家试一试，呼气是苦还是不苦？不停地呼气，不停地呼气，苦吗？看见了吗？苦就在我们眼前，很容易看见。不停地呼气就会苦，我们就以吸气解除苦，而不停地吸气又苦了，再一次用呼气减轻苦。我们坐着会苦，需要站起来或者走一走；走太多了腿又会酸，又要再坐下来；坐多了又酸，于是就躺下。
为什么要不停地换姿势？为什么一定要换姿势？因为苦，（身体）始终被苦逼迫着。为什么一定要动来动去？为什么要抓？因为它痒。为什么要打哈欠？因为身体始终在逼迫着我们。不停地观下去，有觉性地感知身体，就会洞见到身体有的只是苦。
如果心愿意接受实相——身体有的只是苦，当老的时候，是谁老？是“苦”本身在老，而不是我老;当病的时候，是“苦”在病，而不是我在病；死的时候，是“苦”死，是它罪有应得。所以，阿罗汉在圆寂的时候会非常愉悦，因为“苦”要死了，“苦”要瓦解了。而如果是我们要死了，就会苦闷，因为还没有看到身的实相。
而心的实相：有的只是无常——快乐是无常的，痛苦是无常的，好是无常的，坏也是无常的，一切都是无常的。我们努力追求美女，希望得到快乐，追求成功之后得到的也只是短暂的快乐，它很快就会消失，我们又需要去追求别的女人，就这样不停地更换。事实上，这一切都是因为心一直处在饥饿中，从未饱过，它就会不断挣扎，始终有苦生起。
倘若探究实相就会洞见：心里的一切全是无常的。快乐是无常的，痛苦也是无常的，如果能够这样照见，就会轻松很多。快乐是无常的，痛苦也是无常的，心就再也不会拼命地去寻找快乐、逃避痛苦。心就不再挣扎，就会宁静而快乐。心会寂静、愉悦、舒坦，没有欲望生起。正是欲望让心挣扎，让心看不见涅槃。
涅槃是什么？涅槃就是欲望止息的状态——没有了“想要”。何时没有了欲望，何时就会照见涅槃。因为涅槃就是欲望止息的状态——没有了“想要”，而不是“不想要”，“不想要”也是一种“想要”——想要它没有。
涅槃，是没有“想要”生起，心没有“想要”生起，是因为心聪明了。
我们拼命学法，就是为了训练让心聪明：明白身的实相，洞见心的实相。心变聪明，就不会有“想要”生起。比如，我们明了身体的实相——一定会老，就不会想要永葆青春；或者知道一切都是无常的，有一天一定会与所爱的人、事、物离别。假设我们的爱人发生车祸去世了，我们就会感觉那是正常的，因为一切都是临时的，心就不会苦。
因此，何时心有智慧，心就会摆脱“想要”，一旦摆脱了“想要”，心会契入寂静之乐。
涅槃就是寂静，就是宁静，但并不是世间的宁静。涅槃的宁静，是宁静于烦恼习气，宁静于“想要”，宁静于挣扎与造作，宁静于苦，宁静于蕴，也就是彻底地摆脱了这些——涅槃真的存在。
心若足够聪明，就能获得解脱。当心明白了身的实相、心的实相，就会断绝“想要”，一旦没有了“想要”，心就会契入真正的寂静之乐。
大家要慢慢去用功。
以上这些，就是为什么要来觉知身与心的答案。觉知身与心，是为了生起智慧——照见身、心的实相；一旦看见身、心的实相，欲望就不再生起。
何时心摆脱了欲望，何时涅槃就呈现在眼前。那是欲望止息的状态，自身就拥有寂静之乐。
好了，作禅修报告，有禅修作业就送作业,没有就送话筒。
居士１：顶礼隆波。
隆波：当下这一刻的心是正常的吗？
居士１：不太正常。
隆波：嗯，不太正常，要知道它。是什么样的情况？你看得出来吗？
居士１：因为紧张。
隆波：心紧张，紧张不要紧，紧张是正常的。紧张以后你在拼命地打压它，感觉到了吗？
居士１：感觉到了。
隆波：紧张并没有错，错在你强迫它不紧张，因为你接受不了实相——心会自行紧张。如果你能够看见实相，就会不苦。但你现在这样很苦，紧张并未消减，心里想着等一下隆波会问什么。
居士１：嗯。
隆波：就是这样及时知道，刚才心想要说话，看见了吗？
居士１：看见了。
隆波：有一股力量在胸口涌动，一股很强的驱动力，想要说话，其他的也是同样的情形。但不要守株待兔式地候着，要让其先生起，才去知道。别守在胸口等着看，这样盯着是不可以的。
居士１：好的，我想请教：心与身分离后，感觉无需照看它，它与自己根本毫不相干，对身体有点冷眼旁观的感觉。隆波：要小心，别让智慧超前。思维、分析身体与自己毫不相干，实际上依然在紧抓着它。
居士１：好的。
隆波：对吗？依然认为它是“我”。你只是故意装作不执著，那是行不通的。只是教育它“这不是我”，这是可以的，但并非不再管它。如果因为它无常、不是我，而对它不闻不问，这是在想当然，称为“智慧超前”。心还来不及放下，却提前给它下了结论。因此，要持续地观照，别急着去放下，那样就会像在大海中扔掉了船只。要让船先抵达码头，然后再扔掉船上岸，现在先别扔掉船只。
要不断观身、观心，心是观者。看见身体移动，心是观者；看见苦、乐，心是观者；看见好、坏，心是观者；看见心在工作，这样慢慢去觉知。
量若足够，它会自行放下，别去刻意放下。刻意放下的是仿冒品，并非真的放下。
居士１：好的，谢谢！
居士２：顶礼隆波！我来自路途遥远的碧差汶府，现在我的修行是否到了开发智慧的阶段了？
隆波：看得出来吗？你的瞋心很重。
居士２：仍然没有减轻吗？
隆波：刚好有点反光，隆波没有看见你的脸，隆波只是随便猜猜的。心生气了，知道生气，不断地训练下去，然后，看见了吗？生气是自行生起的。
居士２：是的，看见了。
隆波：那就是智慧，但还没有撒手，依然还在生气。不断地观下去，就会看见心一会生气，一会不生气，它是无常的；心是否生气，强迫不了，因为它不是“我”。这就是开发智慧。
从我们所拥有的资源之中探究，以此来开发智慧。比如，你瞋心重，那么就去观瞋心——时而生气，时而不生气，就只是这样，就已经是在“开发智慧”了。
居士２：隆波曾经教导我要从“无我”的角度观。
隆波：嗯，看见了吗？它是自己生气的。
居士２：是的。
隆波：那就是无我，自行运作，我们掌控不了。
居士２：那我要在心里念念有词地教育“它”吗？也就是不出声，只是在心里默念。需要默念吗？这个是“无我”，这个是“无常”。
隆波：不需要，那是让自己白白受苦受累。那是对于新入门的人而言的，刚训练的时候可以教育它，这是“无常”，这是“无我”。一旦学会观照了，就无须再去标记和提醒。
居士２：好的。
隆波：有时标记与提醒太多，又会生气的。对吗？
居士２：是的。
隆波：就是那样去观。总之，你的修行已经进步了。
居士２：好的。
隆波：很好，继续用功。
居士２：感恩您！
隆波：今天的阳光非常强，都照进了禅堂。
居士３：顶礼隆波，这是我第二次来作禅修报告，7个月前，隆波指导说我已经分离蕴了，只是心仍有点呆滞。
隆波：嗯。
居士３：我每天都持之以恒地用功。
隆波：你的心是否有动静了呢？
居士３：有动静了，现在感觉它一直动来动去的。
隆波：动了之后，要知道。别强迫它宁静。动了，知道，动了，知道，它就会不时地停一停。暂歇之后，它又会再次动荡，那么就再次知道。
居士３：好的。
隆波：如果修行能够看到这里，就在这一点上用功，也是行得通的。
我们看见心动荡之后觉知，动荡之后觉知，动荡的心是无常的，觉知的心也是无常的。心动荡，但不是刻意要动荡，它是自行动荡的；心要去觉知，无法呵护它。这是照见了“无常”，照见了“无我”。
居士３：哦。现在有时感觉动荡会冲到头部。
隆波：嗯？
居士３：感觉胸口这里有晃动。
隆波：对的。
居士３：修行期间，有时晃动是前后前后交替的，有时候则会冲到头上。
隆波：嗯，就是那样。
居士３：不断观下去，对吗？
隆波：看着它们工作。它们不是我，它们是自行运作的。你这样远远地观，轻轻松松地观，已经对了。
居士３：好的。
隆波：有些人观错了，比如，看见胸口动荡，心跳进动荡之中去紧盯，那样就错了。
居士３：好的。
隆波：放任其自然地工作。我们的心要是平常而普通的，轻轻松松地觉知。继续用功。
居士３：好的，感恩！
居士４：我基本可以分离“能观”与“所观”，比如，说话的时候，仿佛有个旁观者看着说话的人。
隆波：这个太强了，分离得太过了。一直有个静止不变的部分，这是不好的，你太过于呵护知者了。修行的时候，不可以剩下静止不动的部分，别呵护静止不动的那个，否则就会有一个剩下的部分始终暗藏在背后，感觉到了吗？
居士４：啊？
隆波：是从后面看过来的。
居士４：有高僧大德开示要看见生灭，但我根本看不见生灭。
隆波：看不见的。如果你的心这样被锁住，是看不见生灭的。必须让心自然，比如当下心跑去想了，知道吗？这就是生灭。
居士４：跟不上。
隆波：心跑掉，我们知道，跑掉的心灭去，生起知者的心；知者的心临时驻留，心又再次跑去想——它就在眼皮底下生灭。
居士４：哦！我最近对生命感觉有点厌倦，好像无欲无求，做什么都提不起劲，有时强烈到无法发展觉性。
隆波：无论如何都得修行。厌倦也行，懒惰也行，气馁也行，但就是不放弃。
居士４：好的。
隆波：厌倦，知道厌倦；懒惰，知道懒惰；气馁，知道气馁。不断观照下去。不放弃修行，到了某一点，想停都停不下来。一旦觉性、禅定、智慧自动自发了，刻意想停都停不下来。
你的修行已经进步了，真正的修行并不是打压自己。你现在又开始把知者树立起来了，感觉到了吗？
居士４：是的，开始感觉有点紧绷了。
隆波：不要，把它扔掉吧。我们只是感觉有个知者，但并不呵护知者，要让它真正自然。倘若这样硬生生地将知者抽离出来，心就会苦闷，而且开发不了智慧。
居士４：好的。
隆波：现在跟刚才不同了，感觉到了吗？
居士４：现在它根本感觉不到什么。
隆波：已经松脱出来一点。
居士４：是的。
隆波：已经从“树立知者”的状态中有所松脱，但还有些残留。
居士４：感觉又再次回来树立知者了。
隆波：嗯，就应该这样及时知道，并不阻止。别去刻意树立知者就行。
中国人１：隆波在去年曾经指导她观身体呼吸，但她觉得自己仍然不会观，请隆波指导。
隆波：嗯，知道吗？当下这一刻是呼气还是吸气？
谁都可以知道是呼气还是吸气，知道吗？观呼吸的时候，不是去看着呼吸，而是感觉全身。我们看着身体呼气，看着身体吸气，平平常常地感觉身体，或者感觉身体正坐着。感觉到了吗？身体坐着。
为了知道身体坐着，必须摆出架势或让心变得奇怪吗？不需要。这一刻的心普通而平常，能够知道身体坐着吗？我们原本就已经知道了——身体坐着。
试着点头看看，感觉到身体点头吗？就是这样去觉知的。身体呼吸，我们觉知；身体行、住、坐、卧，也觉知；身体动来动去，也觉知，这样称之为“在觉知身体”。每个人都能够觉知，小朋友也能够觉知。
觉知身体、觉知心，并不是什么困难的事，每个人都能觉知。只是因为我们忘记了觉知而已，我们毫无兴趣去觉知，不知道这非常重要。因此，今后我们要不断地持续觉知身体、觉知心。
比如身体在坐着，知道它坐着；身体呼吸，知道它在呼吸，就只是这样而已，根本不存在什么奥妙之处。身体做什么，觉知；动来动去，也觉知，我们就会看见身与心不是一回事，身体不是“我”。
或者，心里的感觉一直变化不已，每个人都能感觉到。比如，心生气，每个人都认得生气吧？心生起气来，我们知道生气，本来我们能够做到的，但却对它熟视无睹，没有兴趣知道。比如，我们生气的时候，没有看见心正在生气，而是去看让我们生气的人，去看别的事物了。或者，一条狗跑过来对我们叫，我们对狗生气，就去看狗，我们并没有意识到心正在生气。
今后，身体移动，要有兴趣去知道它们；心有任何动静，要有兴趣去知道它们；以平常而普通的心去知道，而不是以不正常的心去知道。
你说自己不会觉知，试着举一下手，知道自己在举手吗？必须先让心换一副另类的模样才能知道举手吗？这样举，不知道吗？无论怎样都应该知道了。
因此觉知身、觉知心，每个人都能够做到，只是大家没有兴趣做而已，问题仅仅出在这一点——不知道这一点非常重要，它能够带领我们离苦。
中国人２：提问。
隆波：这个人已经进步了，但是现在心跑到了隆波这里。好啦，让他继续讲。
中国人２：最近固定形式的修行是观身的动与停，但觉得自己没有什么进步。
隆波：进步了。
进步并不是生起什么特别的状况，比如你的觉知很自然，而不是僵硬、呆滞的觉知，这就说明已经进步了。
感觉生起的时候，能够更快地知道吗？还是感觉生起，根本不知道？
中国人２：能够更快地知道了。
隆波：那就是进步。身体动来动去，我们能够不断觉知，称之为“有觉性”；心有任何动静变化，我们能够不断觉知，称之为“有觉性”。觉性生起得越频繁越好，这就是修行的进步。
进步并不是去到这里、那里，进步是指觉性能够生起得更快，心能够更多地与自己在一起。感觉到了吗？你的禅定好起来了？
因此，你的觉性进步了，禅定进步了，而且能看见境界自行在运作与变化，你已经看见这个了，那就是在开发智慧了。
就是不断这样用功修行，直到达到足够的量，心明白了实相，就会放下，然后会自行提升。
禅定不是这样打坐，禅定是指心与自己在一起的状态，在没有强迫的情况下不忘记自己，轻轻松松地觉知自己，这就是禅定的状态。
比如当下一刻，心跑去想了一瞬间，感觉到了吗？
中国人２：感觉到了。
隆波：就是这样！心跑去想，及时知道，这样称之为“有觉性”。我们并不阻止心跑去想，只是我们要知道。在身体里发生了什么，要知道；在心里发生了什么，要知道，常常知道，智慧就会生起。
中国人２：感恩隆波！
隆波：今天只能到这里了。